前兩天看了部片子，叫《安樂死》。并不是因為它的名字吸引我，只不過看到導演是阿曼巴，這個拍過《小島驚魂》的家伙，所以忍不住看了一眼。 沒想到看完這一眼，讓我好幾天沒能回過神來。因為有一些人，他們對待生存和死亡的觀點竟與我如此的不同。我們追求的是生存，而他
們追求的卻是死亡。 讓我們先設想一下。如果你因為全身癱瘓?zhí)稍诖采隙冗^了30年，你最想要的會是什么？如果一個神智清醒的人發(fā)現(xiàn)自己已經無法活得有意義，而要選擇死亡，但于世俗和法律所不允許，這對他的自由是否是一種剝奪？
在此之前，我從未想過一個人要死也是這么難。
在我印象中，想死的人一般會有多種尋死的方式，跳樓、割腕、吃安眠藥，選擇多多。但對于這些像全身癱瘓的雷蒙一樣的人來說，我發(fā)現(xiàn)，他們尋死的方式只有一種：讓別人來殺它。
說起來很恐怖，其實這些人就是尋求安樂死。他們沒有自殺的能力，他們只能求助于別人。
這些人并不是無法活下去。雷蒙在哥哥嫂子的照顧下30年來活得很好。但生命對他們來說，已經完全改變了其本來的意義。這里可以引用美國倫理學家馬爾·科爾的一句話來為他們作一個注釋：生命本身———或者說，單純的活命———來說，并不具有內在價值。為生命提供價值的不是純粹的肉體存在，而是生命的質量。
當然，雷蒙并沒有上升到哲學的高度來看待自己的生活狀態(tài)。他只是不斷在強調：這種生活對他來說是一種恥辱，他已經沒有辦法有尊嚴地活下去。與其無意義的存在，不如有意義地毀滅。
但他的念頭對于社會來說卻無異于洪水猛獸。法官們認為，采用非自然的方式去奪取人的生命，哪怕是自己的，都是不應該被允許的。雖然我對基督教中對自殺的判定不太了解，但我知道在但丁的《神曲》中，自殺的人是不能上天堂的�？梢姡ㄔ旱呐袥Q所依據(jù)的是宗教觀念和世俗倫理。
親人更是不同意雷蒙的想法。哥哥含淚質問雷蒙何嘗理解自己這么多年來為他付出只希望他好好活著的感受。而一直沉默的老父忽然說出一句：“人生最大的悲哀莫過于有一個想先自己而去的兒子�！�
影片的最后，雷蒙還是選擇了安樂死。不過不是法律所允許的正常程序。在生命的最后時刻，他面對著攝像機說：“我的頭腦，我是說，我的意識由我掌控，……我認為活著是種權利而不是強制的責任！”
存在主義者說，人沒有選擇出生與否的權力，但人有選擇死亡的權力。
這句話并不是對所有人都適用，但對雷蒙來說，也許是合適的。 趙笛
